Untuk Da'i yang akan Menikah...

Alangkah Indahnya Pernikahan Da'wah tidak dinanti ataupun disambut dengan Romantisme, dipenuhi puisi cinta yang belum saatnya disampaikan. Habiskanlah waktu untuk membaca surat cinta dari Sang Khaliq. Al Qur'an...sehingga bila Allah Ar Rahman sudah mencintai kalian, maka kelak manusia terbaik akan bersanding mengiringi hari-hari perjuanagn da'wahmu.

Alangkah Indahnya Pernikahan Da'wah dinantikan dengan mempersiapkan kekuatan Aqidah dan lurusnya niat untuk membentuk Bahtera Rumah Tangga yang kelak akan melahirkan Mujahid - mujahidah sejati .........

Alangkah Indahnya Pernikahan Da'wah dinantikan dengan penuh keshabaran menantikan keputusan Allah yang terbaik ..... tanpa dilumuri harapan semu yang semata hanyalah bisikan Syaithan...

Alangkah Indahnya bila Pernikahan Da'wah hanya diketahui oleh Rabbul Izzati dan Sang Murabbi di dalam kesunyian do'a panjang di sela-sela sujud mengharap keridhoan Allah ..........

Alangkah Indahnya bila setiap Pernikahan Da'wah dijauhkan dari harapan-harapan Cinta sesaat yang akan melenakan dari tujuan pernikahan dua orang Da'i....memperkuat barisan Da'wah...

Alangkah indahnya bila Pernikahan Da'wah dijauhkan dari Penyakit Hati yang sering bersarang untuk melemahkan Dzatiyah setiap Singa di medan Da'wah....

Semoga Jarak antara Ta'aruf, Khitbah dan Aqad antum tidaklah lama, karena khawatir mengotori kesucian bahtera keluarga Da'wah yang akan dibangun ..... 24 jam penantian yang dipenuh syahwat, akan mengikis habis aqidah yang terbina...dan Syaithan-pun akan tertawa karena kebodohan-mu meng-ilah-kan rasa cinta kepada manusia....

Jangan sampai pernikahan dua orang aktivis da'wah hanya menjadi momentum purna tugasnya (futur) dua orang mujahid da'wah untuk kemudian tenggelam dalam romantisme syahwat yang melenakan dari tugas menegakkan Kalimat Allah (Insilakh) ...
Na'udzubillah tsumma na'udzubillah.

Selamat berikhtiar dalam ketulusan niat dan tawakal bahwa Allah selalu mempersiapkan yang terbaik bagi setiap hamba-hamba-Nya yang terbaik....

Wallahua'lam.

Demonstration about what's hapening in GAZA Strip.

For all those in UK please try to be there so show our anguish over what is happening.

STOP GAZA MASSACRE!

Hundreds Killed, Over a Thousand Injured

Do something - Join the national Demonstration
Saturday 3rd January 2009
12.30pm from Embankment, marching to Trafalgar Square
Nearest Tube Station – Embankment

A coach will leave from Leicester at 9.00am, from 105 Gwendolen Road, Leicester, LE5 5FL.

£5 per person

Organised by Friends of Al-Aqsa.
Call to book your place – 07825446859 or 07980907420, or email info@aqsa.org.uk

PLEASE CIRCULATE THESE DETAILS WIDELY

Following the continued bombing of Gaza by Israeli warplanes leaving over 320 civilians dead and over 1,400 injured, Friends of Al-Aqsa calls on every person of conscience in Britain to join this national demonstration.

As Israel continues to impede access to Gaza , the population is in dire need of humanitarian aid. Thus far, only 10 trucks have been allowed to enter the besieged strip; a paltry figure in comparison to the actual scale of the devastation and need for assistance.

Pray for Moslems in Palestine

اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَهُمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ

وَاجْعَل فِي قُلُوْبِهِم الإِيْمَانَ وَالْحِكْمَةَ وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُوْلِكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوْفُوْا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ إِلهَ الْحَقِّ وَاجْعَلْنَا مِنْهُمْ

اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنا دِيْنَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا وَأَصْلِحْ لنا دُنْيَانا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتِي فِيهَا مَعَادُنا وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لنا فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍّ

اللّهمَّ حَبِّبْ إلَيْنَا الإيمَانَ وَزَيِّنْهُ فِي قُلُوْبِنَا وَكَرِّهْ إلَيْنَا الْكُفْرَ وَالْفُسُوْقَ وَالْعِصْيَانَ وَاجْعَلْنَا مِنَ الرَّاشِدِيْن

اللهم عذِّبِ الكَفَرَةَ الذين يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِكَ ويُكَذِّبُوْنَ رُسُلَكَ ويُقاتِلُونَ أوْلِيَاءَكََّ

اللّهمَّ أَعِزَّ الإسْلاَمَ وَالمسلمين وَأَذِلَّ الشِّرْكَ والمشركين وَدَمِّرْ أعْدَاءَ الدِّينِ وَاجْعَلْ دَائِرَةَ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ يا ربَّ العالمين

اللهم فَرِّقْ جَمْعَهُمْ وَشَتِّتْ شَمْلَهُمْ وَخُذْهُمْ أَخْذَ عَزِيْزٍ مُقْتَدِرٍ إنَّكَ رَبُّنَا عَلَى كلِّ شَيْئٍ قَدِيْرٍ يَا رَبَّ العالمين

اللهم انصر إخواننا المسلمين المظلومين في فلسطين

اللهم انصر إخواننا المسلمين في كل مكان و في كل زمان....

اللهمَّ ارْزُقْنَا الصَّبْرَ عَلى الحَقِّ وَالثَّبَاتَ على الأَمْرِ والعَاقِبَةَ الحَسَنَةَ والعَافِيَةَ مِنْ كُلِّ بَلِيَّةٍ والسَّلاَمَةَ مِنْ كلِّ إِثْمٍ والغَنِيْمَةَ مِنْ كل بِرٍّ والفَوْزَ بِالجَنَّةِ والنَّجَاةَ مِنَ النَّارِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ

رَبَّنا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار

وصَلِّ اللهمَّ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ سيدِنا مُحَمّدٍ وعلى آلِهِ وصَحْبِهِ وَسلّم والحمدُ للهِ

AKSI SOLIDARITAS UNTUK PALESTINA

U Kader Mahasiswa dan Pelajar...
Mohon hadir dalam aksi Solidaritas Pelajar dan Mahasiswa RI untuk Palestina ;
SENIN , 29 Desember 2008,jam 10.00 wib, di Bundaran HI Jakarta.

Untuk LSM dan Ormas Islam ; SELASA, 30 Desember 2008 ( Target: Kedubes Mesir, dll )

مجزرة إسرائيلية واكثر من 155 شهيد

This time in Arabic............:) About Ardhul Jihad fi Filistiin (Gaza).

----------------------------------------------------------------

مجزرة إسرائيلية دامية في غزة تحصد العشرات

نفذ جيش الاحتلال الإسرائيلي مجزرة جديدة بحق سكان غزة ظهر اليوم السبت سقط فيها مئات الشهداء والجرحى وسط مخاوف بارتفاع أعداد الضحايا نظرا لاستمرار العدوان الإسرائيلي وافتقار القطاع للإسعافات الطبية جراء الحصار وإغلاق المعابر.

فقد شن الجيش الاحتلال الإسرائيلي غارات جوية مكثفة استخدم فيها طائرات إف 16 وطائرات أباتشي وشملت كافة مدن وبلدات القطاع، وأطلقت خلالها عشرات الصواريخ.

واستهدف العدوان الجوي الإسرائيلي مجمعات تابعة للشرطة. وقال مصدر طبي فلسطيني إن 155 شخصا على الأقل بينهم قائد الشرطة الفلسطينية في غزة اللواء توفيق جبر استشهدوا جراء القصف الذي أوقع أكثر من 200 جريحا على الأقل، مضيفا أن أحد مقرات الشرطة كان يقيم حفل تخرج لمجندين جدد عندما تعرض للقصف الإسرائيلي.

وتصاعدت المخاوف من ارتفاع أعداد ضحايا القصف الذي تزامن مع خروج المدارس وعودة الموظفين، واستهدف أيضا مقار للحكومة الفلسطينة المقالة تقع وسط الأحياء السكانية المكتظة بالسكان.

ويزيد في تعقيد الموقف افتقار الأجهزة الطبية في القطاع إلى وسائل الإسعاف والعلاج ولوحظ أن وسائل نقل الضحايا كانت بدائية للغاية نظرا للحصار وإغلاق المعابر.

وتواصل أعمدة الدخان التصاعد من المناطق التي استهدفها القصف الذي يعد الأعنف من نوعه وأدى إلى تدمير معظم مقار الأمن في قطاع غزة.

وقد وجهت قيادات الشرطة نداءات لإخلاء جميع مقار الشرطة والأجهزة الأمنية تحسبا لقصفها.

تعليقات إسرائيلية

وقال التلفزيون الإسرائيلي إن الضربة الإسرائيلية على قطاع غزة اليوم هي ضربة افتتاحية وبداية لمعركة طويلة تم الإعداد لها مسبقا، مضيفاً أن الجيش لن يبقى يبحث عن خلايا كتائب القسام وإنما سيضرب أهدافا رئيسية لحماس ليضعف رغبة حماس في القتال، مؤكدا أنه تم قصف ما بين 30 و40 هدفا حتى الآن في القطاع.

وأضاف التلفزيون نقلا عن الجيش الإسرائيلي إنه وضع قوات الجيش وقوات الإنقاذ ونجمة داود الحمراء في حالة استنفار قصوى في منطقة الجنوب المحيط بقطاع غزة.

وذكر أن رئيس أركان الجيش غابي أشكنازي تابع شخصياً العملية على غزة التي كما قال إن عشرات الأنواع من الطائرات العسكرية اشتركت في القصف على غزة مع إمكانية توسيع العملية.

من جانبه أعلن وزير الدفاع الإسرائيلي إيهود باراك مساحة 20 كلم حول القطاع منطقة ذات طبيعة خاصة، أي اقل درجة واحدة من حالة الحرب.

ونسبت الوكالة الفرنسية إلى مصدر بالجيش الإسرائيلي بأن هذه العمليات ستستمر وسيتسع نطاقها إذا لزم الأمر. وعلق على وقوع ضحايا مدنيين بأن الجيش سبق أن حذر السكان المدنيين في غزة.

وقال مساعد لوزير الدفاع الإسرائيلي إيهود باراك في تصريح لوكالة رويترز إن إسرائيل مستعدة لتصعيد هجماتها العسكرية على القطاع.

ونقلت الوكالة الفرنسية عن المتحدث العسكري آفي بنياهو قوله لإذاعة الجيش الإسرائيلي إن العملية ليست إلا في بداياتها.

Kenapa kita berbantahan?

Kenapa Kita Berbantahan?

Mungkin judulnya agak provokatif, namun coba bila kita sebagai Ulul Albaab mau merenung sejenak, kemudian coba tengok sejenak keragaman dalam Pelangi. Pelangi dikatakan Indah karena didalamnya berpadu berbagai warna yang unik sehingga menghasilkan keindahan, setiap warna tidak melakukan annihilasi, atau memaksakan agar pelangi berubah menjadi satu warna. Bahkan walaupun pelangi terdiri atas 7 Warna, namun ketika yang tampak dominan hanya Merah, Kuning dan Hijau, warna lainnya tidak protes, namun tetap menjadikan dirinya sebagai bagian dari pelangi tersebut untuk saling menguatkan.

Bila kita mau menilik profil para sahabat yang menurut Sayyid Quthb dikatakan sebagai Jailun Quraniyyun Fariid ” generasi Quran yang unik ”, disebut demikian karena mereka menjadikan Quran sebagai referensi tunggal. Padahal ada beragam pemikiran yang mewarnai kehidupan mereka yang tentunya kalau meninggikan Ego, maka akan terjadi pertumpahan darah. Untuk ini kita bisa mengingat Sirah nabawiyyah yang terkait dengan Bani Aus dan Kahzraj.

Sepertinya kita harus banyak belajar dari Pelangi. Pelangi tidak bersikukuh untuk menyatukan berbagai warna unik yang ada dalam tubuhnya sehingga pelangi memiliki ciri tersendiri dengan warna unik yang beragam, seandainya warna tersebut dileburkan maka bukan pelangi namanya dan sudah pasti tidak indah dilihat.

Pertanyaanya, maukah kita menjadi bagian dari pelangi yang menciptakan warna unik sehingga menjadikan pelangi terlihat semakin indah dan enak dipandang.

Pelangi menjadi indah justru karena adanya perbedaan. Pelangi menjadi indah karena masing-masing warna tidak saling mendominasi, tapi justru mereka saling mengisi dan bersinergi. Setiap warna menjalankan peran masing-masing.

Mari tadaburi Taujih Rabbani dalam Al Qur'an.

"Dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu." (QS. 8 : 46).

Keteguhan hati, dzikrullah, dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya, apabila diikuti dengan berbantah-bantahan maka yang akan terjadi adalah kegagalan dan hilangnya kekuatan.

Dalam perang Badar, Allah menampakkan kepada kaum Muslimin bahwa jumlah kaum Musyrikin itu berjumlah sedikit, sehingga Allah menjaga mereka (pasukan muslimin) dari perselisihan dan berbantah-bantahan. Dalam ayat sebelumnya Allah SWT berfirman,

"Dan sekiranya Allah memperlihatkan mereka kepada kamu (berjumlah) banyak tentu saja kamu menjadi gentar dan tentu saja kamu akan berbantah-bantahan dalam urusan itu, akan tetapi Allah telah menyelamatkan kamu." (QS. 8 : 43).

Sedangkan dalam perang Uhud, Allah tidak memberikan kemenangan untuk kaum muslimin. Pada saat perang Uhud itu, terjadi perselisihan di barisan kaum muslimin. Ada sebagian di antara mereka yang menginginkan segera mengambil harta rampasan perang dan meninggalkan pos yang diperintahkan (padahal perang belum selesai), dan sebagian lagi bersiteguh agar tetap diposisinya sebagaimana yang telah diperintahkan.

"Di antaramu ada orang yang menghendaki dunia dan diantara kamu ada orang yang menghendaki akhirat." (QS. 3 : 152).

Yang perlu diperhatikan di sini adalah bahwa akibat dari perselisihan itu adalah kekalahan yang menimpa SELURUH pasukan, bukan hanya menimpa sebagian orang-orang yang berselisih itu.

Lalu bagaimanakah sebenarnya untuk menghindari berbantah-bantahan dan perselisihan itu?

"Dan orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan shalat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka; dan mereka menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami berikan kepada mereka." (QS. 42 : 38).

Rasulullah sendiri melakukan musyawarah. Namun syura yang dilakukan oleh Rasulullah SAW bukan dilakukan dalam hal-hal yang mempunyai nash yang makna dan kandungannya tegas, karena dalam rangka memenuhi perintah Allah dan memberi pelajaran serta bimbingan kepada kaum muslimin.

Dalam amal jama'i, setiap kita bebas mengemukakan taushiyah, pandangan dan saran yang berguna kepada pemimpinnya atau bahkan kepada golongan lain, namun semua itu bukan dalam posisi memaksakan kehendak.

Dalam perang Badar, beliau meminta pendapat kaum muslimin. Seorang sahabat yang bernama Al Habab bin Mundzir mengusulkan untuk mengubah strategi berperang. Lalu Rasulullah menerima pendapat itu seraya mengatakan, "Kamu telah mengemukakan pendapat yang baik." Rasulullah SAW juga menerima usulan para sahabatnya dalam Perang Uhud. Meskipun kaum muslimin mengalami kerugian dalam perang itu, namun Al Qur'an tetap menekankan pentingnya musyawarah itu. Dalam ayat Al Qur'an dikatakan, "Maafkanlah mereka, mintalah ampunan bagi mereka, dan ajaklah mereka bermusyawarah." (QS. Ali Imran: 159).

Jika kaum muslimin mengalami kerugian dalam sebuah pertempuran sementara syura telah menjadi prinsip di tengah masyarakat mereka, maka hal itu seribu kali lebih baik ketimbang mereka menyerahkan urusan mereka kepada penguasa zalim yang otoriter dan memperbudak. Syura adalah memiliki nilai tinggi, wajib diikuti, dan bagian tak terpisahkan dari agama Islam. Syura bukan hanya berlaku bagi salah satu pihak saja, melainkan bagi seluruh anggota. Sehingga diharapkan ketika seluruhnya mentaati hasil syura, tidak akan ada lagi pertentangan dan berbantah-bantahan.

Maka dari itu, bilamana diantara kita terdapat perbedaan, janganlah kita memaksakan diri untuk menyatukan perbedaan tersebut, tapi mari kita coba sinergikan perbedaan yang ada hingga perbedaan tersebut menjadi keindahan & keunikan dalam dinamika kehidupan kita, yang justru akan menguatkan kita.

Mari kita mainkan peran kita masing-masing. Sibukkan diri dengan peran yang kita emban. Janganlah kita malah sibuk memikirkan, membicarakan dan menilai peran orang lain hanya dari sudut pandang Ego kita sendiri. Tentunya selama perbedaan tersebut tidak dalam domain Aqidah Islamiyyah

Wallahua'lam

Khilafah and Khalifah

Khilafah and Khalifah

Khalifah is an Arabic word literally meaning "one who replaces someone else who left or died" (English: caliph). In the context of Islam, however, the word acquires a narrower meaning. The Muslim Khalifah is the successor (in a line of successors) to Prophet Muhammad's position as the political, military, and administrative leader of the Muslims. The prophetic role of Muhammad is strictly not included in this definition, as the Qur'an and Hadith clearly state that Muhammad was the last of the prophets. Khilafah is a related Arabic word which, in the context of Islam, is used to denote the government of the Muslim state, of which the Khalifah is the head. A workable analogy of Khalifah and Khilafah is president and presidency or king and monarchy. The Khilafah is a fardhu kifayah on the ummah.

The duties and responsibilities of the Khalifah
The Khalifah of the Muslim ummah must strive to:

1. Safeguard Islam in its original form, and to protect against the introduction of new things (bid'ah) into Islam.
2. Establish justice (including punishments for crimes) among the people.
3. Ensure the protection of the ummah. People within the boundaries of the Muslim state (regardless of whether they are Muslims or not) should feel secure enough to be productive.
4. Protect the physical boundaries of the state through the use of arms and other methods.
5. Defend the rights of Muslims abroad, and to see to it that Islam can spread freely in non-Muslim lands (including the use of force).
6. Organize jihad against any non-Muslim government which prevents Muslim da'wah from entering its land.
7. Collect and distribute zakat and the spoils of war according to the Qur'an and Sunnah (and ijtihad, if necessary). This must be done without the use of fear as an incentive (unless a person refuses to pay). Zakat is not to be taken from the best or worst of people's possessions, but rather from the middle.
8. Pay the salaries of Baitul Mal employees, i.e., those people whose job is the collection of zakat and other state-levied taxes. Their salaries should be reasonable and be paid on time.
9. Hire honest people as helpers, aides, governors, etc. The Khalifah must appoint to public office those who are competent and who can give good advice. This especially applies to Baitul Mal officials.
10. Be heavily involved personally in the acts of governing. The Khalifah must be actively checking and overseeing the duties of the government, and constantly be guarding against internal corruption.

The prerequisites to becoming the Khalifah
Muslim scholars have determined certain criteria which any possible candidate for the Khalifah must meet to be considered legitimate.

1. The Khalifah must be Muslim.
2. He must be a man. This condition is based on the hadith where the Prophet states that a nation would not profit under a woman as its leader.
3. He must be knowledgeable in Islam, and be able to make independent decisions if necessary.
4. He must be just, have good morals, and be trustworthy.
5. He must be physically able (non-handicapped), spiritual, brave, and helpful to protect the ummah against its enemies. His eyes, ears, tongue, and body in general should be in working condition. The point here is to stress an independent, dynamic leader for the sake of the ummah, not to discriminate against the physically handicapped. Today, for example, an artificial limb could be used to offset an otherwise crippling injury.
6. He must be politically, militarily, and administratively experienced.
7. He must be from the tribe of Quraish because they used to be the leading tribe, the majority. The Prophet has said, "The Khalifahs are Quraisy."

However, many Muslim scholars have commented on this prerequisite.Al-Mawardi has written that the Khalifah should be Quraisy based on the saying of Abu Bakr that the Khalifahs are Quraisy and their ministers are non-Quraisy. The majority of scholars are of this opinion. Other scholars have arrived at a different conclusion.Abu Bakr Al-Baqlani has said that the leader of the Muslims simply should be from the majority. Muhammad Riyaduddin and Abu Hanifa wrote that the leader must come from the majority to make it easy to follow him.

How the Khalifah may be chosen
There are three ways in which the Muslim ummah may choose a new Khalifah. However, in all three cases, the people are obligated to give the new Khalifah their bai'ah once the process of choosing him is over. People can send representatives to give their bai?ah if the population is large. The three ways of choosing the Khalifah are by selection, by nomination, and by force.

1. By selection. The Khalifah is selected by a group of the best, most Islamically knowledgeable people in the society (not by a general vote of everyone). This group is called the Majlis Syura (Arabic for "consultative council"). The members of the Majlis Syura are chosen from experts who are learned in Islam, and they in turn choose the Khalifah. If the society as a whole rejects their choice, the Majlis Syura must find out why, perhaps negotiate with the people, and in general try to resolve the problem - however, this situation has never occurred.The Majlis Syura must have at least three people by the definition of a jama'ah (a group of three or more people). The Muslim scholar Al-Mawardi has noted that in the emergency case of no Khalifah and no Majlis Syura (the situation today), the people should create two parties: one being the Majlis Syura, and the other being a list of candidates for the Khalifah. The Majlis Syura then selects a Khalifah from the list of candidates.
2. By nomination. The current Khalifah may nominate his successor, the next Khalifah (as Abu Bakr did with Umar). The people have to accept him just as in the first case. If the old Khalifah appoints someone unworthy out of ulterior motives, the people must reject that appointee.
3. By force. If the current Khalifah forces someone on the people to be the next Khalifah, but that person is righteous, the people must accept him as long as he remains righteous. Similarly, if there is no Khalifah (again, the situation today), it is permitted for someone to forcibly seize power and declare himself the Khalifah if he guarantees to abide by his responsibilities under Islam.

The Majlis Syura
There is no fixed size for this group, however, it is generally agreed that it should not be too large. Muslim scholars have established some basic prerequisites which the members of the Majlis Syura should have to become part of that group. All agree that the members must be adults (in Islam, this means anyone who has entered puberty), and of sound mind. These members are chosen by the various communities in the ummah. Other prerequisites, while generally agreed upon, differ slightly from scholar to scholar.

• Al-Mawardi has written that each member should satisfy three conditions: he must be just, he must have enough knowledge of Islam to differentiate between a potentially good Khalifah and a bad one, and he must have sufficient wisdom and judgment to select the best leader.
• Al-Juwaini has four conditions for the Majlis Syura: each member must be a man, knowledgeable, above average relatively, and Muslim.
• Abdul-Jabbar is of the opinion that the members must have enough knowledge to select he who can be Khalifah - enough Islamic knowledge in particular, and wisdom and judgment in general.
• Muhammad Rida wrote that the Majlis Syura should be the best of the ummah, composed of the scholars, leaders, soldiers, businessmen, and respected people of the society. All the members should have deep knowledge of Islam as a basic prerequisite. They must be people whose opinions and decisions are obeyed and respected. The Majlis Syura should have people from many fields of expertise to ensure a broad base of support and knowledge.
• Faiyadh has written that the Majlis Syura serves as an intermediary between the people and the Khalifah. The most qualified people to be in the Majlis Syura are the leaders of the different 'tribes', the Muslim scholars, and those experienced in life (i.e., experts in non-Islamic fields like economics, engineering, medicine, etc.). These are also the ones who represent the ummah and who can speak against the ummah.
• Al-Baghdadi believed that the Khalifah and the Majlis Syura should be selected from amongst those who can choose wisely.

How the Majlis Syura selects the Khalifah
There are four conditions which must be met for the Majlis Syura to legitimately select a new Khalifah.

1. There must currently be no existing Khalifah.
2. A qualified and willing individual must accept his nomination by the Majlis Syura.
3. The nominee must have been selected freely by the Majlis Syura - and the members of the Majlis Syura must give him their bai?ah.
4. The bai'ah must be given to the nominee by the general populace - though some scholars say this is optional.

Some scholars believe that the bai?ah should be given in the presence of two witnesses, whereas other scholars believe this is unnecessary since selecting the Khalifah is a public matter.

When the Majlis Syura votes for the Khalifah, the members must formally select one of the candidates, and there must be no objection against that candidate which can be supported by evidence.

However, Muslim scholars have differed on the number of members in the Majlis Syura needed to select a Khalifah from the list of candidates.

• Some scholars say that at least a majority of the Majlis Syura must agree on the new Khalifah.
• Al-Asy'ari believes the Khalifah could be given to an eligible person even by a single vote if he comes from the Majlis Syura and has a good Islamic character. There must also be no valid objection supported by evidence or witnesses.
• Another group of scholar's opinion is that the Khalifah must have two votes for him in the Majlis Syura who are good Muslims (two because the Majlis Syura is a jama?ah which is at least three people).
• A fourth opinion is that the Khalifah must have four votes (with no countering objection) because witnessing to a charge of adultery in Islam requires four witnesses.
• A fifth opinion holds that at least three votes are necessary to make the decision have the strength of a jama?ah behind it.
• A sixth opinion is that at least five votes are needed to make an even stronger decision.
• Finally, a seventh group of scholars believes that it requires 40 members of the Majlis Syura to vote for the same candidate for him to become the new Khalifah since Friday prayer requires 40 people to be valid (according to some scholars).

Using force to choose the Khalifah
One way the Khalifah may be chosen is through the use of force. Many Muslim scholars say that if a person has already seized power, then to avoid Muslim bloodshed that person should be accepted if he upholds his duties as the Khalifah of the Muslim ummah.

• Ibn Hambal wrote that if a Khalifah has seized power, it is haram to fight him. However, he must meet his responsibilities under Islam.
• Ash-Syafi'i believed that a person who seizes power and then is accepted by the people is a legitimate Khalifah.
• An-Nawawi believed that if someone forces himself on the ummah, but is qualified, then he should be accepted by the people to avoid Muslim bloodshed and to preserve Muslim unity. An-Nawawi also claimed that if the new Khalifah subsequently does not follow the sunnah of the Prophet precisely, it would be still be questionable to fight against him because of the paramount importance of avoiding Muslim bloodshed and disunity.
• Ibn Khaldun, Al-Asqalani and Al-Juwaini all believed that forceful seizure of power by someone is legitimate as long as he follows Islam as the new Khalifah.
• Ibn Taimiyah wrote that after someone has seized power, he is legitimate so long as he follows the Qur'an and Sunnah.

All scholars are in unanimous agreement that using force to displace an already established Khalifah who is meeting his responsibilities is forbidden. The above scholars rely on the following ahadith to support their opinions.

• From Sahih Muslim: A companion of the Prophet named Hudzhaifah asked the Prophet about what the future holds for the Muslims. The Prophet replied that they will be led by devils at some point. The Prophet then added that the Muslims should obey these leaders.
• From Sahih Bukhari and Sahih Muslim: The Prophet noted that there will come leaders whom the Muslims will not like - that is, they will not follow the Sunnah precisely. The Prophet continued and ordered the Muslims to "give your right to them, and ask God for your right," or in other words be patient.
• From Sahih Muslim: The Prophet asked people for their bai'ah in which he asked for obedience during weakness and strength, wealth and poverty. This request for obedience from the people applies to the Khalifahs as well unless they exhibit signs of kufr.

Disobeying and removing the Khalifah
Many Muslim scholars have commented on when it is permissible to disobey or remove the Khalifah, which is normally forbidden when the Khalifah is meeting all his responsibilities under Islam.

• Al-Mawardi believed that if the Khalifah has followed the Qur'an and Sunnah, the people must follow and support him. On the other hand, if he becomes either unjust or handicapped to the point of ineffectiveness (such as blindness or an amputation), then he must be removed.
• Al-Baghdadi believed that if the Khalifah deviates from justice, the ummah needs to warn him first to return to the straight path. If this fails, then he can be removed.
• Al-Juwaini held that since Islam is the goal of the ummah, any Khalifah who steps away from this goal must be removed.
• Ashighistani wrote that if the Khalifah is found to be ignorant, oppressive, indifferent, or a kafir after his selection, then he must be removed.
• Al-Ghazali believed that an oppressive Khalifah must be told to desist from his crimes. If he does not, then he must be removed.
• Al-Iji believed the ummah has a definite list of permissible reasons to remove the Khalifah.
• Al-Asqalani wrote that if the Khalifah starts to act as an unbeliever, it is prohibited to obey him and obligatory to fight him. It is obligatory to stand against him if one can - and this entails a big reward. Those people who choose to ignore the situation are in sin, whereas those who cannot fight should emigrate (to organize resistance). Al-Asqalani used two ayahs from the Qur'an in particular to support his position. The first is from surat Al-Ahzab 67-68, "...And they would say, 'Our Lord! We obeyed our chiefs and our great ones, and they deceived us as to the right path. Our Lord! Give them a double penalty and curse them with a very great curse'...", and the second is from surat Al-Baqara 167, "...And those who followed would say, 'If only we had one more chance, we would clear ourselves of them, as they have cleared themselves of us.' Thus will Allah show them (the fruits of) their deeds as (nothing but) regrets. Nor will there be a way for them out of the Fire..."
• Muslim reported that Ibn Umar said the Prophet ordered every Muslim to obey their leader unless commanded to do something bad, in which case they must neither obey nor listen. Muslim also reported that Ibn Malik said the best leader is the one where mutual love exists between him and the people, and the worst leader generates mutual hate. However, even in the latter case, fighting the Khalifah is prohibited unless he enters kufr by stopping prayers or zakat for example.
• Ibn As-Samit reported that the Prophet said to obey him in all things and situations, and not to remove the leaders unless they openly practice kufr.
• Abu Daud reports from Ibn Ujrah that the Prophet entered a masjid, and said there will come leaders after him who disobey the Qur'an and Allah. Those who help them are not of the Muslims, but if someone opposes them, he or she is of the Prophet's people.

The Khalifah must be seriously and unrepentantly off the straight path if he is to be accused of kufr. Actions like neglecting prayers, ignoring the fast, and claiming that the Qur'an and Sunnah are outdated are the types of crimes that indicate kufr on the part of the Khalifah.

In such circumstances, he must be warned quietly first before taking any physical action against him. However, in cases where the Khalifah is not a kafir, but is simply very belligerent (e.g., seizing the land of others unjustly), the people are obligated to yield their rights (including possessions) to avoid bloodshed. Instead, they should pray to Allah to restore their rights.

Who has the authority to remove a bad Khalifah
In a the event of a bad Khalifah, the Majlis Syura must be the voice of the ummah which steps forward and orders the Khalifah to step down (although they must warn the Khalifah first of his crimes). If there is no Majlis Syura, the general populace must create one first by nominating and appointing people to form it. No individuals should rise up alone in protest against the Khalifah. Muslim scholars have elaborated on this subject extensively.

• Al-Juwaini has written that if the Khalifah acts strangely and is leading the Muslims to weakness, the ummah should not allow individuals to step forward and challenge the Khalifah because this leads to anarchy. Rather, any change must go through the Majlis Syura.
• Al-Mindad believed that an oppressor cannot be the Khalifah, a judge, imam for prayer, or even a simple witness. However, if he is already the leader, then we must go through the Majlis Syura first to remove him.
• Ash-Shahastani believed that the Khalifah is very important, so in case of disagreement between him and the people, no individual should go about creating turmoil. Instead, the people should go through the Majlis Syura.
• Al-Asy'ari noted that the first fitnah or dispute after the Prophet's death was the dispute over the Khilafah.
• Ibn Taimiyah believed that an oppressive Khalifah should not be fought against immediately, but rather after going through the Majlis Syura first (and failing).
• An-Nawawi wrote that a sinning, oppressive Khalifah should be removed by the Majlis Syura. However, if much bloodshed among the Muslims is forthcoming, then the ummah should avoid the fighting and bear him.
• Ghazali believed that a bad Khalifah should be borne to avoid the possible killing of Muslims. However, the Majlis Syura should warn the Khalifah quietly at first. If the Majlis Syura is unsuccessful, and fighting is threatened, then the ummah must weigh the possible cost of many deaths against oppression. Sometimes the bloodshed warrants that the oppressive Khalifah should be tolerated.

The removal of the Khalifah
The Majlis Syura is the body which has the authority to remove the Khalifah if he behaves contrary to Islam. At first, the Majlis Syura must advise the Khalifah of his deviant behavior, and warn him to stop.

If the Khalifah does not change, then he must be told to resign. If he refuses and threatens to use physical force to stay on (e.g., a corrupt army backs him), then the Muslim ummah has three options available to it at that point:

1. Fight him according to some scholars.
2. Be patient, and let him lead, to avoid Muslim bloodshed. This is the strongest opinion: the majority of the ahlul hadith and scholars of the Sunnah advocate this view including Malik, Asy-Syafi'i, and Ahmad.
3. Depending on the circumstance, either fight or be patient according to some scholars.

When should the ummah have to fight? Muslim scholars all agree that fighting is obligatory on the ummah when the Khalifah starts to alter Islamic doctrine and practice. This makes him a clear kafir. Some scholars say that the Khalifah can be fought even when he becomes only a fasiq - e.g., he believes in prayer, but does not do it regularly. The majority of scholars say that this particular offense (neglecting prayer) is kufr anyway - not just fisq.

The Khilafah of Abu Bakr
The method by which Abu Bakr became Khalifah was by selection (ikhtiar) though there is a difference of opinion on whether the selection was carried out by a Majlis Syura or the general populace. There are certain actions of the Prophet which implied that he wanted Abu Bakr to be the first Khalifah.

1. A woman asked the Prophet who to come back to for help should the Prophet not be there (i.e. if the Prophet had died). The Prophet stated Abu Bakr.
2. The Prophet said, "Follow the best successors after me: Abu Bakr and Umar."
3. When the Prophet became ill, Aisha said that he asked her to call in Abu Bakr to write a letter "so that people will not dispute."
4. The Prophet asked Abu Bakr to lead the prayer in his absence.
5. The Prophet informed us of a dream he had in which he pulled some water out of a well, followed by Abu Bakr, then by Umar.
6. During a khutbah, the Prophet said, "If I were to choose a best friend from the people, I would choose Abu Bakr."
7. A man had a dream where the Prophet and Abu Bakr where weighed against each other, and the Prophet was found to be heavier. Then Abu Bakr and Umar were weighed - Abu Bakr being heavier. Then Umar and Usman were weighed - Umar being heavier.

Hati-hati dalam Ber-’najwa’

Hati-hati dalam Ber-’najwa’
Dr. Attabiq Luthfi, MA

“Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan (pembicaraan rahasia) mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma’ruf, atau mengadakan perdamaian diantara manusia. Dan barangsiapa yang berbuat demikian karena semata-mata mencari ridha Allah, maka kelak Kami memberikan kepadanya pahala yang besar (surga)”. (An-Nisa’: 114)

Kata kunci (keyword) dalam ayat ini adalah “najwa“. Secara bahasa, najwa merupakan sebuah istilah yang menunjuk pada pembicaraan rahasia (berbisik-bisik) yang berlangsung antara dua orang atau lebih tentang sesuatu hal. Namun istilah ini lebih banyak berkonotasi negatif karena seringkali pada realitasnya, kebanyakan materi najwa adalah dalam konteks kemaksiatan dan tuduhan negatif tentang orang lain atau ghibah. Sampai Allah swt menafikan adanya kebaikan yang diharapkan dari model pembicaraan seperti ini. “Tidak ada kebaikan pada najwa” demikian klausul pertama dari ayat di atas melainkan jika materi yang dibicarakan adalah materi yang mengarah kepada kebaikan dan ishlah.

Ungkapan “kebanyakan” pada ayat di atas boleh jadi mengisyaratkan banyak dan maraknya aktivitas ini di tengah-tengah masyarakat. Bahkan seringkali dijadikan alternatif di sela-sela kejenuhan rutinitas dunia kerja atau di saat waktu luang dan kosong dari aktifitas yang bermanfaat. Padahal diantara indera manusia yang paling aktif dan produktif bekerja adalah mulut, sehingga indera ini perlu dikawal dan diarahkan kepada kebaikan. “Barangsiapa yang mampu menjaga lisannya dan anggota yang berada diantara kedua pahanya, maka aku jamin baginya surga”. (H.R. Tirmidzi) Demikian jaminan Rasulullah saw terhadap mereka yang mampu bersikap bijak dan arif dalam memanfaatkan anugerah Allah yang berupa lisan.

Dalam memahami ayat ini, sahabat Sofyan Ats-Tsauri, mengkaitkannya dengan hadits Rasulullah saw yang menyebutkan bahwa seluruh pembicaraan anak Adam akan memberikan keburukan kepadanya, kecuali jika dalam rangka berdzikir kepada Allah atau memerintah kepada kebaikan dan mencegah dari kemunkaran. Tepat seperti tiga alternatif yang disodorkan Allah dalam konteks najwa: “kecuali bisikan-bisikan tentang memberi sedekah, atau berbuat ma’ruf, atau mengadakan perdamaian diantara manusia”. Karena jika tidak, dalam pembicaraan seseorang dengan saudaranya secara sembunyi-sembunyi seringkali diintai dan dijadikan perangkap syetan dalam rangka memperkeruh dan menyebabkan kedukaan di tengah orang-orang yang beriman, “Sesungguhnya pembicaraan rahasia itu adalah dari syaitan, supaya orang-orang yang beriman itu berduka cita”. (Al-Mujadilah: 10)

Secara korelatif dan berdasarkan susunannya dalam mushaf, ayat ini muncul setelah 9 ayat sebelumnya diturunkan berhubungan dengan peristiwa pencurian yang dilakukan oleh seorang laki-laki Anshor, Thu’mah bin Ubairiq. Ia menyembunyikan barang curian milik Qatadah bin An-Nu’man di rumah seorang yahudi, Zaid bin As-Samin agar tuduhan diarahkan kepadanya. Ketika peristiwa ini diketahui, Thu’mah tidak mengakui perbuatannya, mala ia menuduh orang yahudi yang mencuri barang itu. Bukan itu saja, kerabat-kerabat Thu’mah mengadukan kasus ini kepada Nabi dan meminta beliau membela Thu’mah dan menghukum yahudi, kendatipun mereka tahu bahwa yang mencuri barang itu adalah Thu’mah. Nabi sendiri hampir-hampir membenarkan tuduhan Thu’mah dan kerabatnya sampai turun ayat “Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah) karena membela orang-orang yang khianat”. (An-Nisa’: 105). Betapa kejahatan berawal dari tuduhan yang dilakukan secara kolektif yang merupakan materi yang banyak dibicarakan dalam najwa di tengah-tengah masyarakat.

Menurut Ash-Shabuni, relevansi ayat di atas dengan ayat-ayat sebelumnya dapat dipahami dari tiga hal berikut:

Pertama, apapun materi pembicaraan, baik secara rahasia (berbisik-berbisik) maupun terang-terangan tidak akan lepas dari pengetahuan Allah swt.

Kedua, segala rencana dan usaha, meskipun dilakukan dengan sembunyi-sembunyi dan rahasia akan diketahui Allah swt.

Ketiga, tidak ada kebaikan yang diharapkan dari pembicaraan rahasia (berbisik-bisik) kecuali dengan tujuan kebaikan dan perdamaian (ishlah).

Secara tematis, pembahasan tentang tema “najwa” secara lebih luas ditemukan dalam surah Al-Mujadilah ayat 7 hingga ayat 10. Lebih khusus, larangan berbuat demikian secara tegas ditujukan kepada orang-orang yang beriman. “Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu mengadakan pembicaraan rahasia, janganlah kamu membicarakan tentang perbuatan dosa, permusuhan dan durhaka kepada Rasul. Dan bicarakanlah tentang membuat kebaikan dan takwa. Dan bertakwalah kepada Allah yang kepadaNya kamu sekalian akan dikembalikan”. (Al-Mujadilah: 9). Menurut Al-Qurthubi, larangan yang ditujukan kepada orang yang beriman tentang perbuatan ini disertai dengan perintah mengenainya. “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melakukan pembicaraan rahasia seperti yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi dan orang-orang Munafik. Tetapi lakukanlah dengan tujuan meraih ketaatan, ketakwaan dan menghindar diri dari apa yang dilarang Allah swt“.

Kebiasaan jelek dari najwa orang-orang yahudi dan munafik terungkap dari sebab nuzul surah Al-Mujadilah ayat 8. Berdasarkan riwayat yang dikemukakan oleh Al-Qurthubi, ayat ini turun secara khusus tentang orang-orang yahudi dan munafik yang biasa melakukan najwa sambil memandang orang-orang beriman dengan pandangan yang menghina dan merendahkan. Sungguh amat buruk prilaku mereka yang kecam oleh Allah swt. Tentu orang-orang beriman harus berbeda dan menghindari perilaku buruk seperti mereka.

Abu Hayan menambahkan, kebiasaan yahudi dan munafik dalam melakukan pembicaraan rahasia adalah dalam konteks perbuatan dosa secara umum, kemudian dalam konteks menyulut permusuhan yang akan memberatkan jiwa seseorang karena terdapat tindakan menzalimi orang lain, dan terakhir dalam konteks yang lebih besar dari itu yaitu untuk merencanakan tindakan penghinaan dan pendurhakaan terhadap Rasulullah saw. Demikian bentuk dan materi pembicaraan orang-orang yahudi dan munafik yang diungkap oleh Al-Qur’an secara berurutan.

Pembicaraan rahasia yang berunsur penghinaan dan pelecehan terhadap Nabi pernah dilakukan oleh para pemuka Quraisy ketika mereka diundang makan bersama Rasulullah saw. Setelah Rasulullah bersama mereka, beliau membacakan ayat Al-Qur’an dan mengajak mereka beriman kepada Allah swt. Maka para pemuka Quraisy berbisik-bisik diantara mereka dengan mengatakan, “ia (Muhammad) adalah tukang sihir, orang gila dan hanya membawa cerita-cerita dongeng belaka”. Begitu tuduhan yang disebarkan diantara mereka terhadap Rasulullah saw yang ternyata banyak dibicarakan dalam forum pembicaraan rahasia diantara mereka. Allah swt mengungkapkan kejadian ini dalam firmanNya, “Kami lebih mengetahui dalam keadaan bagaimana mereka mendengarkan sewaktu mereka mendengarkan kamu, dan sewaktu mereka berbisik-bisik (yaitu) ketika orang-orang zalim itu berkata: “Kamu tidak lain hanyalah mengikuti seorang laki-laki yang kena sihir”. (Al-Isra’: 47).

Memang tergelincirnya pembicaraan seseorang dari ruang kebaikan dan takwa tidak terlepas dari peran syetan yang senantiasa berperan aktif dalam menghiasi pembicaraan rahasia diantara mereka. “Sesungguhnya pembicaraan rahasia itu adalah dari syetan, supaya orang yang beriman itu berduka cita, sedang pembicaraan itu tidaklah memberi mudharat sedikitpun kepada mereka kecuali dengan izin Allah. Dan kepada Allahlah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakkal”. (Al-Mujadilah: 10)

Dalam konteks sekarang, betapa kita harus lebih banyak waspada terhadap apapun jenis pembicaraan yang kita lakukan agar terhindar dari pembicaraan yang justru akan menjadi bumerang dan berdampak buruk kepada diri kita, apalagi di tengah hiruk pikuk pembicaraan yang banyak bernuansa negatif, berunsur provokatif dan berbau tuduhan dan fitnah. Padahal dengan tegas, Allah menyatakan, “Tiada suatu ucapanpun yang diucapkan oleh seseorang melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir”. (Qaaf: 18). Hanya kepada Allah kita memohon perlindungan diri dari segala bisikan syetan dalam setiap pembicaraan kita agar terlepas dari jerat kemaksiatan dan kesesatan yang dihembuskannya.

Salurkan Hewan Qurban ke Gaza!

Salurkan Hewan Qurban ke Gaza!

Para ulama menyerukan dunia Islam untuk mendonasikan uang atau daging kurbannya pada warga Palestina di Jalur Gaza yang menderita akibat blokade total yang dilakukan rezim Zionis Israel.

Ketua Departemen Fiqih Islam, Fakultas Syariah di Universitas Damaskus, Wahba Al-Zuheili warga Palestina di Jalur Gaza adalah pihak yang paling berhak menerima uang atau daging kurban karena kesulitan hidup yang mereka alami.

"Umat Islam memotong ribuan kambing dan domba, dan selayaknya daging kurban itu sebagian dikirim ke Gaza," kata Al-Zuheili.

Persatuan Dokter Arab di Mesir juga meluncurkan kampanye untuk mendorong umat Islam mengirimkan bantuan uang atau sumbangan guna membeli hewan kurban bagi rakyat Palestina di Ghaza. Mereka menyebarkan brosur-brosur kampanyenya ke masjid-masjid, perusahaan dan kantor-kantor pemerintahan di seluruh Mesir dan kampanye mereka mendapat sambutan positif dari masyarakat.

"Masyarakat Mesir memberikan respon yang antusias untuk mendonasikan dana kurbannya. Setiap hari ada ratusan orang yang ingin menyumbangkan kurbannya untuk warga Gaza dan menghubungi kantor panitia," kata Dr. Gamal Abdul Salam, Ketua Persatuan Dokter Arab dan Ketua Komite Gawat Darurat.

Dekan Fakultas Syariah Universitas Al-Imam, Arab Saudi, Saud Al-Faisan menyatakan mendukung seruan agar hewan kurban dari negara-negara Muslim sebagian didonasikan untuk warga Gaza. "Jika seorang Muslim berkurban lebih dari satu hewan kurban, maka ia selayaknya memberikan satu hewan kurban untuk masyarakat miskin di negerinya, dan mengirimkan hewan kurban lainnya ke Gaza untuk meringankan penderitaan rakyat Gaza," kata Al-Faisan.

Tapi jika seorang Muslim hanya berkurban satu hewan, maka ia boleh memilih apakah akan menyumbangkan untuk kaum duafa di negerinya atau mengirimnya ke Jalur Gaza.

Profesor bidang perbandingan fiqih Islam di Universitas Islam Gaza, Maher al-Sosi menyatakan, rakyat Palestina terutama di Gaza, sangat membutuhkan uluran tangan dari saudara-saudara mereka di negara lain. Ia meminta pemerintah Mesir membuka perbatasan agar hewan-hewan kurban yang didonasikan bisa masuk ke Jalur Gaza.

"Sebagai seorang cendikiawan dan warga Gaza, saya yakin bahwa mendonasikan hewan kurban ke Jalur Gaza adalah sebuah keharusan," tukas al-Sosi.

Mantan Mufti Mesir, Nasr Farid Wasil sepakat pendapat itu dan menyatakan mendukung himbauan untuk mengirimkan hewan kurban ke Jalur Gaza. Ia tidak setuju dengan anggapan sebagian orang bahwa kaum duafa di sebuah negara harus lebih diutamakan dan dan lebih berhak menerima hewan kurban dibandingkan warga Gaza.

Ikhwan antara Pemilu, Media, dan Perjuangan

Ikhwan antara Pemilu, Media, dan Perjuangan
Dr.Mahdi Akif

Sejumlah kekuatan di luar ikhwan terkejut dengan perolehan kursi Ikhwan di parlemen Mesir.

Anda masih kelihatan optimis melihat masa depan dakwah ini? Apa yang membuat Anda seperti itu?

Pertama-tama, Allah Azza Wa Jalla telah berjanji untuk selalu membela mereka yang memperjuangkan agama-Nya. Dia telah memerintahkan kita untuk selalu berkerja keras dan menolak segala rasa frustrasi. Semua kader harus percaya akan pertolongan Allah Rabbul Aziz, dan bangga akan nilai dan prinsip agama ini.

Kita harus merasakan kebesaran, kekuatan dan harapan yang ada pada ajaran kita. Islam telah menyebarkan nilai dan prinsip ke seluruh dunia dan membuat kita semua untuk melakukan ibadah yang benar. Nilai dan prinsip ini menyuruh kita untuk melayani bangsa kita, dakwah kita dan Islam itu sendiri. Semoga Allah Rabbul Alamin selalu menolong kita dalam melaksanakan tugas yang besar ini.

Saya heran jika ada kader dakwah yang meyakini agama dan jamaah ini bisa merasa resah akan kondisi politik dan keamanan saat ini. Untuk seorang muslim, dunia ini hanya persinggahan yang sebentar, dan menuntutnya dengan sungguh-sungguh untuk melaksanakan tugas dan melayani agama, negara dan umatnya.

Saya heran jika mentalitas seperti itu ada pada mereka yang memimpin negara. Allah menyuruh kita untuk melayani umat manusia, dan negara dalam seluruh aspek kehidupan, baik itu budaya, pendidikan, ekonomi atau bahkan olahraga.

Saya heran pada terhadap pemerintah yang menolak sekelompok generasi yang sangat baik, yang telah dibentuk oleh nilai-nilai Islam, dan manhaj Islam, yang menurut Hasan Al Bana, seharusnya pemerintah Mesir menerima mereka dengan sepenuh hati. Tapi, semua kader dalam jamaah ini menyandang beban yang berat, dan dalam kondisi yang berat pula, dan hanya orang-orang yang mempunyai kekuatan yang bisa menjalaninya.

Pemilu 2005, Ikhwan mendapatkan 88 kursi di parlemen. Semua orang larut dalam kemenangan. Tapi, kemudian trennya menurun. Semua itu memberikan efek negatif kepada Ikhwan.

Mengenai periode kebanggaan setelah 2005 itu, Ikhwanul Muslimin memenangkan sejumlah kursi yang dianggap sebagai hasil yang menggembirakan, jika dibandingkan dengan jumlah total kursi yang ada. Kami mendapatkan 150 sampai 160 kursi dari 450 kursi yang ada. Namun, hasil ini ternyata malah menjadi peringatan bagi lawan dan para koruptor yang ingin tetap berada dalam posisinya.

Mereka melihat sebuah semangat yang menyebar di seluruh penjuru negeri. Semangat untuk dekat dengan Allah, berperilaku baik, keadilan, kebebsan dan sirkulasi (pergantian) kekuasaan yang juga baik. Tapi mereka tidak menginginkan itu terjadi, sehingga mereka melancarkan serangan balik yang menikam terhadap jamaah ini.

Saya menyadari ini melalui seseorang yang saya pikir telah mengatakan sebenanrya. Tekanan demikian muncul dengan amandemen terhadap konsitusi yang selama ini menjadi tameng bagi tirani dan ketidakadilan, dan membuatnya menjadi legal. Itu semua diatur oleh pengadilan militer, membekukan ases rakyat, dan juga merampas tempat tinggal mereka. Tapi ini tidak sedikitpun menyurutkan semangat kami, bahkan semakin membuat kami solid di semua wilayah. Lagipula, hak asasi dan masyarakat luas sudah lama mengecam tindakan represif itu.

Orang-orang ini tidak punya rasa malu—bayangkan total asset IM itu hanya berjumlah 20 sampai 24 ribu pounds, tidak lebih dari harga hadiah yang diberikan oleh seorang laki-laki di antara mereka kepada tunangannya. Mereka menangkap seorang lelaki renta, hanya karena menjual minuman, dan mereka yang menjebloskan orang tak bersalah ke dalam penjara adalah penjahat yang sesungguhnya. Kami—Ikhwan—punya pikiran, serta sikap, perilaku, dan pandangan yang baik dan masuk akal. Kami tidak pernah peduli dengan apa yang terjadi pada diri kami, sebaliknya kami lebih peduli pada nasib orang lain, dan bagaimana membuat mereka semua menjadi baik. Tapi ada sekelompok orang yang tidak ingin kami melakukan hal itu.

Tahun 2004, saya mengusulkan sebuah Rencana Reformasi. Di tahun 2005, kami mulai berusaha mengumpulkan semua pihak dan golongan politik di negeri ini, memprakarsai koalisi dan membuat Ikhwan menjadi sebuah ‘tauladan’, terutama dalam memandang setiap permasalahan dari segala sudut. Kami mengumpulkan 36 Sekretris Jenderal, dari 36 anggota koalisi, dan kami bahkan mengambil 9 kursi dari 36 itu. Tapi koalasi ini gagal, dan saya sendiri tidak yakin, jika pemerintah atau seseorang yang berada dibalik kegagalan itu.

Kemudian, kami bergabung dengan Front Pembaruan Nasional (National Front of Change) yang didirikan oleh mantan Perdana Menteri Dr. Aziz Sedki. Beliau terus mengatakan berulang-ulang sampai akhir hayatnya: “Kalianlah satu-satunya kelompok yang aktif di Mesir.”. Saya mengatakan kepadanya, “Kami mendukung Anda, dan kami ingin pemperbaiki negeri ini dan menyatukannya.” Setelah beliau wafat, tak ada lagi yang menggantikannya. Bahkan, sampai saat ini, ketika kami semua berkumpul, semua tokoh politik dan kaum cendikiawan selalu mengatakan: “Kami ingin Ikhwan kembali memprakarsai koalisi lagi.” Saya bilang, kami siap dan kami sekarang sedang menyiapkannya, insya Allah.

Bagaimana para kader Ikhwan yang masih muda menyelesaikan semua masalah ini?

Ikhwan adalah bagian dari masyarakat Mesir. Kami terdiri dari mahasiswa, pekerja, pengusaha, pedagang dan lainnya, yang masing-masing mempunyai pembina. Setiap kader Ikhwan selalu memberikan yang terbaik dalam sistem yang baik dalam hidupnya. Dan, Ikhwan sendiri tidak membebani seorang kaderpun di luar batas kemampuannya. Ketika kami mengatakan bahwa kami sedang memperbaiki diri sendiri, keluarga dan lingkungan, kami benar-benar memfokuskan diri pada hal itu. Dan, kami akan berusaha menjadi ‘tauladan’ di Mesir. Inilah yang kami ajarkan kepada anak-anak kami. Kami ajarkan kepada mereka, bagaimana menyelesaikan masalah, bagaimana menerima arahan (taujih), berpikir dengan pengetahuan yang produktif, dengan dan keyakinan yang benar. Inilah misi kami terhadap saudara-saudara kami yang lain.

Ketika saya memperhatikan saudara-saudara saya, saya melihat mereka pun melakukan hal yang sama. Kami selalu mencari sesuatu agar kami kuat, dengan perilaku yang baik, pengetahuan yang luas dan keyakinan yang nyata. Inilah sesuatu yang tak akan bisa dilakukan oleh orang lain.

Ini berarti Ikhwan mempraktikan apa yang Imam Al Bana sebutkan—untuk mendirikan Negara Islam, maka dirikanlah Islam di dada setiap orang dulu?

Betul. Setiap orang harus memulai dari dalam dirinya dulu dan keluarganya. Saya pikir, apapun ancaman yang datang dari kekuatan militer dan rejim korup, tak akan ada efeknya terhadap proses reformasi. Semakin sering kader kita menerapkan konsep ini, maka semakin cepat pula rejim itu jatuh.

Aksi secara kolektif, seperti pemilihan ketua mahasiwa, pemilihan dewan syuro, mereka mempunyai takaran tersendiri akan kondisi dan kalkulasinya masing-masing. Saya persilakan semua orang dari Partai Nasional Demokratik atau Dewan Pengambil Kebijakan mereka untuk menyetujui hasil pemilihan ini.

Bagaimana dengan kampanye media yang selalu negative terhadap Ikhwan?

Media terbagi ke dalam dua kelompok , media bayaran—kita semua tahu dan kami tidak memberikan respon balik. Saya sarankan kader Ikhwan agar jangan mempedulikannya atau membacanya. Saya tidak memberikan perspektif saya pribadi terhadap pers yang demikian, itu sesuatu yang nyata terjadi. Jika saya hidup dalam jamaah Ikhwan, wajar jika realitas yang ada di Ikhwan yang membimbing dan mengarahkan saya, bukanya media yang sinis. Pernah sebuah media menurunkan berita bahwa Ikhwan akan membunuh ketuanya. Ini adalah konyol sekali. Saya tidak membaca dan menanggapi media seperti ini.

Kategori media yang kedua, adalah media yang menyatakan mencari kebenaran, menyajikan pro dan kontra. Saya menghargai orang-orang seperti ini. Walaupun mereka skeptis, fakta di lapangan selalu menunjukan bahwa Ikhwan sangat dekat dengan ibadah kepada Allah, dan juga jujur terhadap rakyat. Waktu akan terus membuktikannya.

Ada juga suara yang lain yang bisa dipercaya, tapi sayangnya saya tidak tahu sumbernya. Media ini menceritakan Ikhwan, dan kemudian menulis: “Saya tidak tahu mereka, dan saya membedakan mereka dalam segala hal.” Mereka tahu fakta, tapi hanya sedikit dari mereka yang mau menyatakannya. Ada banyak kalangan di Mesir seperti, professor, atau ilmuwan yang menyatakan pandangan mereka dengan jujur. Saya respek kepada mereka, karena hanya orang-orang tertentulah yang bisa menyelesasikan masalah seperti itu.

Apa ini berarti Ikhwan itu tidak menoleransi kesalahan?

Tidak. Saya mendengarkan siapa saja yang mengkritik qiyadah Ikhwan, dan saya menyambutnya. Tapi saya harap siapapun yang mengkritik kami, datang untuk mengetahui kebenaran dan situasi sebenarnya. Kader Ikhwan kadang-kadang mengkritik tanpa tahu isu dan kondisi yang sebenarnya. Tapi, selalu melegakan jika ada seseorang yang menyampaikan kritiknya. Saya tidak pernah marah kepada orang yang menyampaikan kritik kepada saya. Saya tidak sempurna, kadang salah juga kadang benar.

Ikhwan menoleransi kesalahan.Tapi, ada perbedaan antara kesalahan dan kelalaian. Hanya sedikit sekali kader Ikhwan yang melakukan kesalahan-kesalahan. Salah itu manusiawi dan merupakan bagian dari kekuatan—bukan kelemahan—bagi mereka yang mencari kebenaran.

Orang kadang lupa jika qiyadah Ikhwan tidak bekerja sendirian. Dia didukung oleh jamaah. Ada mereka yang bertindak sebagai Tanfidzi (ekskutif), dan yang Dewan Syura, dan dewan-dewan yang lain. Ketika saya mengatakan sesuatu, saya tidak berbicara atas kemauan saya pribadi; saya konsultasikan dengan banyak ahli yang memiliki berbagai spesialisasi, dan melakukan banyak kajian. Banyak isu yang ditanggapi oleh Ikhwan, saya mengeluarkan pernyataan sebagai perwakilan dari jamaah. Saya pernah ditanya tentang kerja pelaksana Tanfidzi, dan saya jawab mereka mempunyai kekuatan yang sama dengan Mursyid ‘Aam Ikhwan, saya sendiri pernah ditanya tentang pekerjaan saya, dan saya jawab pula, semuanya berkumpul di kantor saya.

Jiwa yang tenang membedakan seseorang dengan lainnya. Contohnya, ketika militer mengintimidasi, mengeksekusi dan menghukum seseorang, sebagian orang mungkin bisa menoleransinya, tanpa merasa terintimidasi, sementara yang lainnya tidak bisa menerimanya, dan melawannya melalui aksi yang keras. Saya tidak bisa mengatakan apa-apa untuk hal yang terakhir itu, karena secara intelektual, siksaan itu mungkin malah menjadi sesuatu yang hebat.

Kader dan pemimpin Ikhwan tanpa diragukan lagi telah mengalami berbagai siksaan dan tekanan. Ketika militer masuk ke toko dan mengambil semua uang yang ada di dalamnya, apakah itu disebut perampokan? Ketika mereka menutup toko dan memberhentikan pekerjanya, dari mana mereka mendapatkan uang untuk menghidupi keluarganya? Ini adalah bisnis yang kecil, di mana kita semua harus menjaga dan mendukungnya, untuk melawan kemiskinan dan pengangguran adalah sesuatu yang harus kita lawan bersama.

Kami selalu berdoa agar kita semua bisa melewati kondisi ini. Kita akan melawan tirani yang arogan ini dengan bijaksana dan penuh kesabaran, karena rakyatpun tak akan pernah menghargai rejim ini.

Mengapa Kita Harus Bersatu

Mengapa Kita Harus Bersatu

DR. Amir Faishol Fath

Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, Maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu Karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu Telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk (Ali Imran: 103)

Bersatu Mentaati Allah dan Rasul-Nya

Setelah memerintahkan untuk bertaqwa pada ayat sebelumnya Allah memerintahkan umat Islam untuk bersatu dalam mentaati ajaran-Nya. Allah berfirman wa’tashimuu bihablillahi jamii’an artinya berpegang teguhlah kamu semua kepada tali Allah. Maksud tali Allah di sini adalah ajaran-Nya berupa Al-Qur’an dan Sunnah (baca: Islam). Di sini nampak bahwa bersatu mentaati ajaran Allah adalah refleksi ketakwaan, dengan kata lain takwa tidak akan tercapai bila seseorang tidak bersungguh-sungguh bersatu seirama menjalankan kewajiban-kewajibannya kepada Allah. Perhatikan redaksi perintah pada kata wa’tashimuu, (bukan redaksi berita) mengapa? Ini menunjukkan pentingnya ajaran tersebut, bahwa umat Islam tidak akan pernah mencapai kejayaannya jika tidak satu barisan menegakkan ajaran Allah.

Kata hablullah artinya ajaran Allah dan Rasul-Nya. Maka hanya dengan mengikuti Allah dan Rasul-Nya persatuan umat Islam akan tercapai. Apapun organisasinya, jika seseorang benar-benar memahami maksud risalah dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah ia tidak akan membangun permusuhan, apalagi antar sesama umat Islam. Sebab persatuan adalah unsur utama bagi tegaknya alam semesta dan kehidupan di muka bumi. Perhatikan Allah menggambarkan kerapian ciptaannya di langit dan di bumi, “(Dialah Allah) Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis, kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang. Maka lihatlah berulang-ulang, adakah kamu lihat sesuatu yang tidak seimbang? Kemudian pandanglah sekali lagi niscaya penglihatanmu akan kembali kepadamu dengan tidak menemukan sesuatu cacat dan penglihatanmu itupun dalam keadaan payah” (Al-Mulk: 3-4). Ini menunjukkan bahwa tidak ada sedikit pun dari ciptaan Allah yang tidak bersinergi. Semuanya bersatu dalam satu sistem dan bergerak secara kompak sehingga darinya berlangsung kehidupan di muka bumi. Sungguh seandainya masing-masing wujud di alam ini tidak bersinergi, bisa dipastikan bahwa ia sudah musnah sejak ratusan yang silam.

Benar, persatuan adalah inti keberlangsungan hidup di muka bumi. Karenanya Allah memerintahkan agar manusia bersatu. Tetapi tidak ada persatuan yang kokoh kecuali dengan berpegang teguh kepada tali ajaran-Nya. Selain tali Allah pasti tali setan dan hawa nafsu. Maka segala bentuk perkumpulan yang tidak berpegang pada tali Allah adalah perkumpulan jahiliyah yang penuh permusuhan. Dari saking pentingnya hakikat persatuan di atas tali Allah, Allah swt. pada ayat berikutnya mempertegas kembali dengan berfirman, “Walaa tafarraquu” (dan jangan kau berpecah belah). Sebab hancurnya sebuah persatuan yang pernah ditegakkan, adalah karena perpecahan. Di sini Allah mengingatkan, agar umat Islam jangan hanya sibuk menggalang persatuan, tetapi di saat yang sama juga berusaha menjauhi perpecahan. Mengapa? Sebab ternyata dalam kehidupan sehari-hari begitu banyak organisasi-organisasi umat Islam yang hanya sibuk mengajak persatuan dalam organisasinya sendiri, tetapi di saat yang sama menggalang perpecahan dengan organisasi yang lain. Ini suatu kenyataan yang naif. Sampai kapan kita akan terus sibuk berperang antar kita sendiri? Sementara orang-orang yang memusuhi Islam bersatu untuk menghancurkan umat Islam. Sebuah fakta membuktikan bahwa orang-orang Yahudi yang di luar Israel semuanya bekerja sama untuk membantu saudara-saudara mereka di Israel. Allah berfirman: “Adapun orang-orang yang kafir, sebagian mereka menjadi pelindung bagi sebagian yang lain. Jika kamu (hai para muslimin) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan Allah itu, niscaya akan terjadi kekacauan di muka bumi dan kerusakan yang besar” (Al-Anfal: 73)

Bersatu Dalam Ikatan Ukhuwah

Lalu Allah berfirman, “Dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, Maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu Karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara”. Ini menunjukkan bahwa semangat bersatu mentaati Allah harus tercermin dalam ikatan ukhuwah yang indah. Sebab persatuan tanpa ukhuwah pasti akan terus digerogoti permusuhan-permusuhan internal yang tidak pernah selesai. Perhatikan dalam ayat ini Allah mengingatkan akan nikmat yang mereka rasakan setelah bersatu dalam ketaatan kepada-Nya, di mana mereka dulu saling membunuh dan bermusuhan hanya karena membela kelompoknya masing-masing. Sejarah merekam bahwa antara suku Aus dan Khazraj –sebelum datangnya Islam- terjadi peperangan berkepanjangan. Dalam diri mereka menyala kebencian. Orang-orang Yahudi yang ada di sana memanfaatkan ruh permusuhan ini untuk kepentingan yang mereka inginkan. Tetapi setelah mereka bersatu dalam ikatan iman dan Islam yang kokoh, mereka benar-benar bersaudara, bahkan persaudaraan itu lebih indah dari persaudaraan dalam ikatan darah. Imam Bukhari meriwayatkan bahwa Rasulullah saw. setelah mempersaudarakan antara Abdur Rahman (dari kalangan Muhajirin) dan Saad bin Rabi’ (dari kalangan Anshar), Saad serta merta menawarkan kepada Abdur Rahman agar mengambil separuh dari kekayaannya, bahkan lebih dari itu, Saad menawarkan agar menikahi salah seorang dari kedua istrinya dan ia siap menceraikannya (lihat Shahih Bukhari Bab ikhaa’ Nabi 1/553).

Dari sini nampak bahwa ciri utama seseorang setelah beriman dan ber-Islam adalah bersaudara (baca: ukhuwah). Dalam surat Al-Hujurat ayat 10 Allah berfirman: Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat. Perhatikan kalimat “Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara” (innamal mu’minuuna ikhwatun), kata innamaa menunjukkan makna definitif, artinya setiap orang yang beriman pasti bersaudara, jika tidak maka imannya dipertanyakan. Dengan demikian iman berdasarkan ayat tersebut identik dengan persaudaraan. Karenanya dalam ayat di atas Allah berfirman, “Dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan”. Di sini jelas bahwa pada saat mereka tidak punya iman, permusuhan adalah ciri utama kehidupan mereka. Sebaliknya setelah iman masuk ke dalam diri mereka, mereka bersatu dalam persaudaraan.

Lalu Allah berfirman, “Dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya”. Ini menunjukkan bahwa ketika mereka saling bermusuhan, mereka sebenarnya sedang berjalan menuju neraka. Mengapa, sebab ketika seorang mukmin memusuhi orang mukmin yang lain, berarti ia telah menghancurkan nilai persaudaraan yang sebenarnya harus ia capai dengan kualitas keimanannya. Setelah persaudaraannya hancur otomatis keimanannya pun hancur. Dan ketika imannya hancur berarti ia telah menyiapkan dirinya jadi bahan bakar neraka. Di sinilah logika ayat mengapa Allah setelah menggambarkan kondisi mereka dulu di zaman jahiliah di mana mereka dalam permusuhan, mereka sebenarnya sedang berada di tepi jurang neraka dan hampir jatuh ke dalamnya. Untungnya setelah itu mereka beriman, maka dengan iman tersebut mereka lalu bersatu. Dan karenanya mereka selamat, tidak terjatuh ke dalam neraka.

Perhatikan betapa yang harus kita capai setelah beriman adalah bagaimana kita harus bersatu dan bersinergi. Apapun bendera organisasi kita, sepanjang perbedaan yang ada masih di wilayah fiqih, atau mutaghayyiraat, itu adalah perbedaan yang tidak akan pernah bisa dihindari. Sebab para sahabat pun berbeda pendapat dalam hal-hal tertentu yang berkenaan dengan masalah fiqh dan ijtihad, tetapi mereka tetap bersatu. Jadi ayat di atas bukan dalil atas haramnya perbedaan pendapat dalam wilayah fiqih, melainkan ia merupakan dalil atas haramnya perpecahan dan permusuhan antar umat Islam hanya karena dorongan hawa nafsu dan fanatisme golongan semata. Dengan kata lain ketika sekelompok umat Islam memusuhi sekelompok yang lain hanya karena fanatisme golongan, dan perbedaan fiqih, tidak mustahil dari permusuhan ini akan menghantarkan pelakunya kepada jurang neraka, seperti yang Allah gambarkan dalam ayat di atas.

Bersatu Di bawah Naungan Hidayah

Lalu Allah berfirman, “Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk”. Artinya bahwa ketika suatu kaum benar-benar bersatu menegakkan ajaran Allah, dan mereka benar-benar bersaudara di antara mereka, maka mereka telah berada dalam petunjuk Allah (la’allakum tahtaduun). Jika tidak berarti mereka kembali ke masa jahiliyah yang penuh permusuhan dan perpecahan. Karenanya maksud mengikuti hidayah (petunjuk) dalam Islam, itu bukan hanya semata seseorang menjalani ibadah ritual secara harfiyah, melainkan lebih dari itu ia harus bersaudara dan membangun persatuan.

Sayangnya, yang sering kali terjadi di kalangan umat Islam, persatuan selalu dikorbankan hanya demi perbedaan fiqih dalam ibadah ritual. Ada sekelompok umat Islam memusuhi sekelompok umat Islam yang lain hanya karena satunya shalat tarawih sebelas rakaat dan satunya lagi dua puluh tiga rakaat. Sebagian lagi memusuhi saudaranya hanya karena satunya berhari raya berdasarkan hisab, dan satunya berhari raya berdasarkan ru’yah. Padahal masing-masing sama-sama mempunyai dalil yang kuat. Artinya seandainya masing-masing segera menyadari bahwa itu adalah wilayah fiqih, lalu mereka bersepakat untuk menentukan sikap yang membangun persatuan, itu sungguh lebih baik dan lebih tepat secara syariah. Sebab mempertahankan persatuan adalah wajib, sementara shalat tarawih atau pun shalat hari raya hanyalah sunnah. Artinya seandainya mereka tidak shalat tarawih atau tidak shalat hari raya pun tidak apa-apa, ketimbang mereka malah saling bermusuhan hanya karena masalah yang sunnah tersebut. Inilah rahasia mengapa Allah menutup ayatnya dengan kalimat “la’allakum tahtaduun”, sebab hanya dengan mempertahankan persatuan di atas ajaran Allah, dan menegakkan persaudaraan sesama iman, seseorang akan merasakan lezatnya hidayah Allah. Wallahu a’lam

Keteladanan Nabi Ibrahim

Keteladanan Nabi Ibrahim

Kata uswah atau keteladanan dalam Al-Qur’an hanya ditujukan pada dua tokoh nabi yang sangat mulia, Nabi Ibrahim a.s. (Mumtahanah: 4,6) dan Nabi Muhammad saw. (Al-Ahzab: 21). Demikian juga gelar khalilullah (kekasih Allah) hanya disandang oleh kedua nabi tersebut. Begitu juga shalawat yang diajarkan Rasulullah saw. pada umatnya hanya bagi dua nabi dan keluarganya. Pilihan Allah ini sangat terkait dengan risalah yang telah dilakukan oleh keduanya dengan sangat sempurna.

Sejarah dan keteladan Nabi Muhammad saw. telah banyak disampaikan. Dan pada kesempatan ini marilah kita sedikit menyingkap sejarah dan keteladanan Nabi Ibrahim a.s. dan keluarganya. “Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman, ‘Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia.’ Ibrahim berkata, ‘(Dan saya mohon juga) dari keturunanku.’ Allah berfirman, ‘Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang-orang yang zalim.’” (Al-Baqarah: 124)

Berkata Ibnu Abbas r.a., “Belum ada para nabi yang mendapatkan ujian dalam agama kemudian menegakkannya dengan sempurna melebihi Ibrahim as.” Ibnu Abbas banyak menyebutkan riwayat tentang ujian yang dilaksanakan Ibrahim a.s, di antaranya manasik atau ibadah haji; kebersihan, lima pada bagian kepala dan lima pada tubuh. Lima di bagian kepala yaitu mencukur rambut, berkumur, membersihkan hidung, siwak, dan membersihkan rambut. Lima pada bagian tubuh yaitu menggunting kuku, mencukur rambut bagian kemaluan, khitan, mencabut rambut ketiak, dan istinja.

Dalam riwayat lain Ibnu Abbas mengatakan, ”Kalimat atau tugas yang dilaksanakan dengan sempurna yaitu meninggalkan kaumnya ketika mereka menyembah berhala, membantah keyakinan raja Namrud, bersabar ketika dilemparkan ke dalam api yang sangat panas, hijrah meninggalkan tanah airnya, menjamu tamunya dengan baik, dan bersabar ketika diperintah menyembelih putranya.

Firman Allah yang berbunyi ‘faatammahunna’ mengandung makna bahwa tugas yang diperintahkan kepada Ibrahim dilaksanakan dengan segera, sempurna, dan dilakukan semuanya. Menurut Abu Ja’far Ibnu Jarir, “Yang di maksud ‘kalimat’ boleh jadi mengandung semua tugas, atau sebagiannya. Tetapi tidak boleh menetapkan sebagian (tugas) tertentu kecuali ada dalil nash atau ijma’ yang membolehkannya.

Ibrahim Dan Kaumnya

Ibrahim as. bin Nahur –dalam Al-Qur’an bapaknya dinamakan Aazar, tetapi yang lebih kuat bahwa Aazar adalah nama berhala yang dinisbatkan pada bapak Ibrahim, karena pekerjaannya yang senantiasa membuat berhala– adalah seorang yang mendapat karunia teramat besar dari Allah. Semenjak kecil beliau terbebas dari kemusyrikan bapak dan kaumnya. Ibrahim menjadi seorang yang hanif dan imam bagi manusia (An-Nahl: 120-121). Dan Ibrahim sangat bersemangat untuk mendakwahi bapaknya dan kaumnya agar hanya menyembah Allah saja. Ini adalah sunnah dakwah bahwa yang pertama kali harus didakwahi adalah orang tua dan keluarga, kemudian kaum dan penguasa.

Menurut pendapat yang kuat, Ibrahim lahir di kota Babil (Babilonia), Irak. Penduduk kota Babil menyembah berhala. Dan bapaknya termasuk orang yang ahli dalam membuat berhala. Ibrahim membantah penyembahan mereka, bahkan berencana untuk menghancurkan berhala-berhala itu. Peristiwa ini diabadikan dalam beberapa surat, di antaranya di QS. 21: 51-70, 26: 69-82, dan 37: 83-98.

Penduduk kota Babil memiliki tradisi merayakan Id setiap tahun dengan pergi keluar kota. Ibrahim diajak bapaknya untuk ikut, tetapi Ibrahim menolak dengan halus. Ia berkata, “Sesungguhnya Aku sakit.” (Ash-Shaaffat: 88-89). Dan ketika kaumnya pergi untuk merayakan Id, Ibrahim segera menuju penyembahan mereka dan menghancurkan dengan kampak yang ada di tangannya. Semua dihancurkan dan hanya disisakan satu berhala yang besar, dan kampak itu dikalungkan pada berhala itu. (Al-Anbiya’: 58)

Demikianlah, Ibrahim menghinakan penyembahan kaumnya. Sebenarnya mereka sadar akan kesalahan itu. Tetapi, yang berjalan pada mereka adalah logika kekuatan melawan kekuatan logika Ibrahim. Akhirnya mereka memutuskan untuk membakar Ibrahim (Ash-Shaaffat : 97; Al-Anbiya’: 68-70).

Ibrahim Dan Raja An-Namrud

“Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) karena Allah Telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). ketika Ibrahim mengatakan: ‘Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan,’ orang itu berkata: ‘Saya dapat menghidupkan dan mematikan.’ Ibrahim berkata: ‘Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah dia dari barat.’ Lalu, terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zhalim.”

Menurut ulama tafsir dan nasab, raja itu adalah Raja An-Namrud bin Kan’an, penguasa Babil. menurut As-Sudy, ”Debat ini terjadi antara Ibrahim dan Raja Namrud setelah Ibrahim selamat dari upaya pembunuhan dibakar api.” Zaid bin Aslam berpendapat, ”Ibrahim diutus pada raja yang diktator tersebut, memerintahkan agar beriman kepada Allah. Berkali-kali diseru agar beriman, tetapi terus menolak. Kemudian menantang Ibrahim a.s. agar mengumpulkan pengikutnya dan Namrud pun mengumpulkan rakyatnya lantas terjadilah debat yang disebutkan Al-Qur’an tersebut.” Sekali lagi kekuatan logika Ibrahim a.s. mengalahkan logika kekuasaan Namrud.

Kisah kematian Raja Namrud dan tentaranya disebutkan dalam Kitab al-Bidayah wa an-Nihayah Ibnu Katsir. Namrud mengumpulkan tentara dan pasukannnya saat terbit matahari. Kemudian Allah mengutus nyamuk yang menyebabkan para tentara dan pasukannya tidak dapat lagi melihat matahari. Nyamuk-nyamuk besar itu memakan daging dan darah mereka dan meninggalkan tulangnya. Salah satu nyamuk masuk ke hidung Raja Namrud dan diam di sana selama 400 tahun sebagai bentuk adzab Allah atas raja itu. Selama waktu itu pula Namrud senantiasa memukuli kepalanya hingga ia mati.

Ibrahim Dan Keluarganya Hijrah Ke Baitul Maqdis

Setelah selamat dari upaya pembunuhan kaumnya dan setelah terbebas dari kezhaliman Raja Namrud, Ibrahim a.s. bersama istrinya, Sarah, bapak, dan saudara sepupunya, Luth a.s. hijrah menuju Syam. Tepatnya ke Baitul Maqdis, Palestina (Ash-Shaaffat: 99).

Di tengah jalan, di daerah Haran, Damasqus, bapaknya meninggal. Ibrahim bersama keluarganya menetap sementara di Haran. Penduduk kota ini menyembah bintang dan berhala. Di kota ini Ibrahim a.s. menyinggung dan menentang penyembahan mereka yang menyembah bintang, bulan, dan benda langit lainnya. Kisah ini diabadikan dalam Alquran surat 6:75-83.

Ibrahim a.s. dan keluarganya melanjutkan perjalanan ke Baitul Maqdis setelah sebelumnya mampir di Mesir. Dari Mesir Ibrahim a.s. mendapat banyak hadiah harta, binatang ternak, budak, dan pembantu bernama Hajar yang keturunan Qibti, Mesir. Di Baitul Maqdis Ibrahim a.s. mendapat penerimaan yang baik.

Selama dua puluh tahun tinggal di Baitul Maqdis, Ibrahim a.s. tidak mendapatkan keturunan sehingga istrinya, Sarah, merasa kasihan dan memberikan budaknya pada Ibrahim. Berkata Sarah pada Ibrahim, “Sesungguhnya Allah telah mengharamkan aku untuk mendapatkan anak. Masuklah pada budakku ini, semoga Allah memberi rezki anak pada kita.”

Setelah itu, lahirlah Ismail a.s. Tetapi Sarah merasa cemburu berat. Akhirnya, Ibrahim a.s. membawa Hajar dan putranya ke suatu tempat yang disebut Gunung Faran (Mekah sekarang), suatu tempat yang sangat tandus, padang pasir yang tidak ada tanda-tanda kehidupan.

Dan tidak lama setelah kelahiran Ismail a.s., Allah juga memberi kabar gembira bahwa dari perut Sarah akan lahir seorang anak. Lahirlah Ishaq a.s. Ibrahim a.s. sujud, bersyukur atas karunia yang sangat besar ini. Puncak kenikmatan yang diberikan Allah kepada Ibrahim adalah kedua putra itu kelak menjadi nabi dan secara turun-temurun melahirkan nabi. Dari Ishak a.s. lahir Ya’kub dan Yusuf a.s. serta keluarga nabi dari Bani Israil. Sedangkan dari keturunan Ismail a.s. lahirlah Nabi Muhammad saw.

Pengorbanan Ibrahim Dan Keluarganya
Episode berikutnya dilalui Ibrahim a.s. dan keluarganya dengan pengorbanan demi pengorbanan. Tidak ada pengorbanan yang lebih besar dari seorang kepala rumah tangga melebihi pengorbanan meninggalkan putra dan istri yang paling dicintainya. Tetapi itu semua dilakukan Ibrahim dengan penuh ikhlas menyambut seruan Allah, yaitu seruan dakwah. Peristiwa ini diabadikan Allah dalam Al-Qur’an di surat 14:37-40.

Disebutkan dalam riwayat, ketika Ibrahim a.s. akan meninggalkan putranya, Ismail, istrinya, Hajar, saat itu dalam kondisi menyusui. Ketika Ibrahim meninggalkan keduanya dan memalingkan wajah, Hajar bangkit dan memegang baju Ibrahim. “Wahai Ibrahim, mau pergi ke mana? Engkau meninggalkan kami di sini dan tidak ada yang mencukupi kebutuhan kami?” Ibrahim tidak menjawab. Hajar terus-menerus memanggil. Ibrahim tidak menjawab. Hajar bertanya, “Apakah Allah yang menyuruhmu seperti ini?” Ibrahim menjawab, “Ya.’ Hajar berkata, “Kalau begitu pasti Allah tidak akan menyia-nyiakan kita.”

Tapi, itu bukan puncak pengorbanan Ibrahim dan keluarganya. Puncak pengorbanan itu datang dalam bentuk perintah yang lebih tidak masuk akal lagi dari sebelumnya. Ibrahim diperintah untuk menyembelih Ismail (Ash-Shaaffat: 102-109).

Berkah Pengorbanan
Kisah dan keteladanan Ibrahim a.s. memberikan pelajaran yang sangat dalam kepada kita bahwa pengorbanan akan melahirkan keberkahan. Ibrahim menjadi orang yang paling dicintai Allah, khalilullah, imam, abul anbiya (bapak para nabi), hanif, sebutan yang baik, kekayaan harta yang melimpah ruah, dan banyak lagi. Hanya dengan pengorbananlah kita meraih keberkahan.

Dari pengorbanan Ibrahim dan keluarganya, Kota Makkah dan sekitarnya menjadi pusat ibadah umat manusia sedunia. Sumur Zamzam yang penuh berkah mengalir di tengah padang pasir dan tidak pernah kering. Dan puncak keberkahan dari itu semua adalah dari keturunannya lahir seorang manusia pilihan: Muhammad saw., nabi yang menjadi rahmatan lil’alamiin.

Pengorbanan akan memberikan keberkahan bagi hidup kita, keluarga, dan keturunan kita. Pengorbanan akan melahirkan peradaban besar. Kisah para pahlawan yang berkorban telah membuktikan aksioma ini: Ibrahim dan keluarganya –Ismail, Ishaq, Siti Sarah dan Hajar; Muhammad saw. dan keluarganya –siti Khadijah, ‘Aisyah, Fatimah, dan lain-lain.

Begitu juga para sahabat yang mulia: Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, dan lain-lain. Para pemimpin setelah sahabat, tabi’in, dan tabiit tabi’in: Umar bin Abdul Aziz, Hasan Al-Bashri, Muhammad bin Mubarak, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam As-Syafi’i, dan Imam Ahmad. Tak ketinggalan para pahlawan dari generasi modern juga telah mencontohkan kepada kita. Mereka di antaranya Ibnu Taimiyah, Muhammad bin Abdul Wahab, dan Hasan Al-Banna. Dan kita yakin akan terus bermunculan pahlawan-pahlawan baru yang siap berkorban demi kemuliaan Islam dan umatnya. Sesungguhnya, bumi yang disirami oleh pengorbanan para nabi, darah syuhada, dan tinta ulama adalah bumi yang berkah.